सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की अवधारणा मूलतः–और अंततः भी – एक सांस्कृतिक अवधारणा है या राजनीतिक? इस प्रश्न का उत्तर बड़ी हद तक इस समय पर निर्भर करता है कि संस्कृति और राष्ट्र की हमारी अवधारणा क्या है। संस्कृति हमारे लिए एक ऐतिहासिक धर्म या संप्रदाय का पर्याय है या मूल्यान्वेषण और मूल्यानुभूति की प्रक्रिया? इसी तरह राष्ट्र एक भावनात्मक अस्तित्व है या राजनीतिक संगठन अर्थात् राज्य? दरअस्ल, बहुलार्थी शब्दों का इस्तेमाल उन के प्रयोक्ता को एक सुविधा दे देता है। जिस से वह अपने वास्तविक मन्तव्य पर उन शब्दों के सदाशयी रूप का मुखौटा चढ़ा देता है। धर्म, संस्कृति या राष्ट्र आदि ऐसे ही शब्द हैं।
कुछ विचारकों की राय में धर्म की अवधारणा संस्कृति की अवधारणा से अधिक व्यापक है क्यों कि संस्कृति तो केवल वह है जो मानव-निर्मित है अर्थात् लौकिक है जब कि धर्म की अवधारणा में लोक और लोकोत्तर, दोनों ही समाहित हो जाते हैं। इस का तात्पर्य यह होता है कि धर्म संस्कृति का बीजाधार है और इसी कारण किसी समाज की संस्कृति की पहचान और व्याख्या धर्म के आधार पर की जाने लगती है। अब धर्म भी क्यों कि बहुलार्थी शब्द है, इस लिए उसके इस्तेमाल से भी एक अतिरिक्त सुविधा यह मिल जाती है कि परिभाषा करते समय तो हम धर्म के तात्त्विक अर्थ या धारयतीति धर्मः आदि की बात करते रहते हैं, लेकिन जब उस की व्याख्या करने लगते हैं तब धर्म शब्द के सांप्रदायिक अर्थ को प्रधानता देते हुए उसे ऐतिहासिक धर्मों के संदर्भ से जोड़ कर देखने लगते हैं। इसी के परिणाम स्वरूप एक मूल्यान्वेषण और मूल्यानुभूति के माध्यम से चेतना के गुणात्मक उत्कर्ष की प्रक्रिया होने का दावा करने वाली संस्कृति हिंदू संस्कृति, मुस्लिम संस्कृति, यहूदी संस्कृति, ईसाई संस्कृति आदि का रूप ग्रहण करने लग जाती है।
यही कारण है कि जिसे हम दार्शनिक शब्दावली में अद्वैत कहते हैं, वह सामान्य बोलचाल में हिन्दू संज्ञा धारण कर देता है – और अद्वैत ही क्यों, भारतीय का अर्थ भी हिन्दू हो जाता है। अन्यथा, भारतीयता को हिन्दुत्व के संदर्भ से परिभाषित-व्याख्यायित करने का और क्या कारण हो सकता है? इसी लिए तोसांस्कृतिक राष्ट्रवाद का आग्रह करने वाले संघ परिवार के पूर्व-नेता और विचार-स्रोत गुरु गोलवलकर भारत और भारतीय शब्दों को भ्रान्तिकारक मानते हुए हिन्दू शब्द का आग्रह करते हैं। अपनी पुस्तक बंच ऑफ थॉट में वह लिखते हैं कि इण्डियन से इस देश में रहने वाले मुसलमान, ईसाई, पारसी आदि अनेक समुदायों का भी बोध होता है। अतः जब हम अपने खास समाज को व्यक्त करना चाहते हैं तो ‘भारतीय’शब्द से भी गलतफहमी होने की संभावना है। हम जो कहना चाहते हैं वह अर्थ मात्र ‘हिन्दू’ शब्द से सही और पूर्ण रूप में अभिव्यक्त होता है। इस से यह स्पष्ट हो जाता है कि संघ परिवार जब भारतीय शब्द का प्रयोग करता है तो उसका आशय किसी दार्शनिक हिन्दुत्व से नहीं, बल्कि अन्य समुदायों से अलग केवल हिन्दू समुदाय से होता है और स्वाभाविक है कि तब उसके लिए संस्कृति का वास्तविक तात्पर्य भी एक संकीर्ण अर्थ में हिन्दू समाज के रीति-रिवाजों और रूढ़ियों से होता है। भारतीयता को हिन्दुत्व से परिभाषित-व्याख्यायित करने के आग्रह का असल कारण भी यही है।
दरअस्ल, किसी भी सांस्कृतिक प्रक्रिया का मूल प्रयोजन मनुष्य को उस के संकीर्ण स्व के घेरे से निकाल कर एक सार्वभौमिक चेतना, संपूर्ण जगत् या अद्वैत की शब्दावली में कहें तो परम आत्म के साथ एकानुभूति के लक्ष्य की ओर अग्रसर करता है। कुटुम्ब, प्रदेश, संप्रदाय, समाज, राष्ट्र आदि इस यात्रा के पड़ाव हैं, मंजिल नहीं। यदि हम इन में से किसी भी पड़ाव को मंजिल समझ कर उसे ही अपना लक्ष्य मान लेते हैं तो यह अद्वैत की शब्दावली में एक प्रकार के अध्यास में गिरना है।
वस्तुतः, स्व या अस्मिता के कई वृत्त हैं जिन का विस्तार देह से लेकर अन्नत सृष्टि तक है। मैं एक नाम से जानी जा रही देह हूँ, मैं एक परिवार का सदस्य हूँ, मैं एक जाति हूँ, मैं एक अध्यापक, मजदूर, व्यापारी, लेखक या कुछ और हूँ, मैं एक प्रदेश या राष्ट्र का निवासी हूँ, मैं एक संप्रदाय-विशेष या दल-विशेष का अनुयायी हूँ आदि सभी मान्यताएँ अस्मिता के छोटे-बड़े घेरे में हैं जो अन्तत सृष्टि के साथ मेरी एकता की धारणा तक फैलते हैं। लेकिन यदि ये मान्यताएँ या पहचानें मेरे आत्म के विस्तार का माध्यम होने के बजाय उस के संकीर्ण घेरे हो जाते हैं तो यह मेरे आत्म की वास्तविक संभावनाओं का दमन अर्थात् संस्कृति-विरोधी प्रक्रिया होगी। दरअस्ल, आत्म की इन पहचानों का तात्पर्य इन के व्यवहारिक उपयोग के माध्यम से परम आत्म की मंजिल तक पहुँचना है। यदि इन में से कोई भी पहचान मुझे अपने में जकड़ लेती है तो वह मेरी वास्तविक पहचान का अवरोध हो जाती है। इन्हीं अर्थों में धर्म-संगठन अक्सर धर्म से अधिक महत्त्वपूर्ण हो जाते हैं और तब धार्मिक होने – अर्थात् आत्म की निर्वैयक्तिक अनुभूति के लिए प्रयासरत होने – के बजाय एक संगठन को अपनी पहचान बना लेते हैं।
इसी तरह राष्ट्र भी एक भावनात्मक सत्ता है। वह भी अपने स्व के संकीर्ण घेरे से निकलने में हमारा सहायक है – लेकिन सहायक ही। उसे लक्ष्य मानने का तात्पर्य राष्ट्राध्यास का शिकार होना है। अद्वैत की शब्दावली में अध्यास विकार है – फिर इससे फर्क नहीं पड़ता कि वह देह में होता है, संपत्ति में, संप्रदाय में, दल में अथवा राष्ट्र में। इस लिए भारतीय परंपरा में धर्म की बात करने वालों को यह समझने की जरूरत है कि यदि वे संप्रदायगत अर्थ में एक धर्म को राष्ट्र का आधार बनाते हैं तो यह दुहरे अध्यास मे गिरना होगा। जो धर्म मुझे अन्य से जोड़ने के बजाय आत्यान्तिक रूप से उससे न केवल अलग करता, बल्कि उसके प्रति आक्रामक या भयग्रस्त बनाता है, वह धर्म नहीं है और यदि उसके आधार पर राष्ट्र का निर्माण किया जाता है तो उस में शैतान का निवास ही होगा। वह ईश्वर का वैसा निवास नहीं होगा जिस की आकांक्षा श्री अरविन्द जैसे योगी-दार्शनिक ने की है।
वास्तव में हम राष्ट्र या राष्ट्रीयता की उस अवधारणा के शिकार हैं जिस का विकास उन्नीसवीं शती के यूरोपीय इतिहास की परिस्थितियो में हुआ था। यह दुर्भाग्यपूर्ण विडंबना है कि बात-बात में भारतीयता की दुहाई देने वाले राष्ट्रवादी (!) विचारक राष्ट्र की किसी भारतीय अवधारणा की पहचान विकसित करने के बजाय उसी अवधारणा पर बल देते रहे हैं जिस का एक त्रासद परिणाम देश का विभाजन था। सैद्धान्तिक स्तर पर हिन्दुत्ववादियों की राष्ट्र की अवधारणा और जिन्ना की मान्यता की हिन्दू और मुसलमान दो राष्ट्र हैं में कोई बुनियादी फर्क नजर नहीं आता – सिवा इस के कि इससे पहला अपने संप्रदाय के लाभ की भ्रांति में है तो दूसरा अपने संप्रदाय के लाभ की भ्रांति में – जब कि वास्तव में इससे दोनों ही संप्रदायों का आत्मबोध विकसित और शोधित होने के बजाय विकारग्रस्त होता है। यह आश्चर्यजनक है कि न केवल जिन्ना और सावरकर, दोनों की राष्ट्र की अवधारणा में साम्य है बल्कि बाबा साहब आम्बेडकर जैसे विचारक भी इसी अवधारणा के समर्थक कहे जा सकते हैं, जिस का प्रमाण उन की पुस्तक थॉट्स ऑन पाकिस्तान है।
लेकिन, इस बहस में हम एक ऐसे विचारक को बिल्कुल भुला देते हैं जो हमारी विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थिति के आधार पर राष्ट्रीयता की एक मौलिक अवधारणा का विकास करता है और जिन्ना-सावरकर के द्विराष्ट्र सिद्धांत को एक वास्तविक वैचारिक प्रत्युत्तर देता है। इस की वजह शायद डॉ. राजेन्द्रप्रसाद का निराग्रही और निस्पृह व्यक्तित्व रहा है। डॉ. राजेन्द्रप्रसाद अपनी लघु पुस्तिका इण्डिया डिवाइडेड में राष्ट्रीयता की एक विशिष्ट अवधारणा रखते हैं। वे वैयक्तिक राष्ट्रीयता और राजनीतिक राष्ट्रीयता में बुनियादी फर्क को रेखांकित करते हुए स्पष्ट करते हैं कि वैयक्तिक राष्ट्रीयता का राजनीतिक राष्ट्रीयता से कोई संबंध नहीं है। वैयक्तिक राष्ट्रीयता का संबंध व्यक्ति के परंपरागत विश्वासों से हो सकता है। उस से उसके निवास का कोई संबंध नही है। उदाहरणार्थ, अमेरिका, कनाडा या ब्रिटेन आदि देशों में रहने और वहाँ की नागरिकता ग्रहण कर लेने वाला कोई हिन्दू, मुसलमान, या ईसाई अथवा बौद्ध आदि अपने परंपरागत विश्वासों और आचार को अपनाये रह कर भी वहाँ का अच्छा और कर्तव्यपरायण नागरिक बना रह सकता है। उस की वैयक्तिक राष्ट्रीयता और उस की राजनीतिक राष्ट्रीयता अर्थात् एक राज्य का सदस्य होने की उस की हैसियत में कोई पारस्परिक विरोध नहीं है। डॉ. राजेन्द्रप्रसाद अपने तर्क के समर्थन में कनाडा, स्विट्जरलैण्ड आदि देशों की व्यवस्था का उल्लेख भी करते हैं, जहाँ विभिन्न वैयक्तिक राष्ट्रीयताओं के कई समूह एक साथ एक राजनीतिक राष्ट्रीयता के अन्तर्गत रह रहे हैं। कनाडा में अंग्रेज और फ्रांसीसी एक ही राजनीतिक राष्ट्रीयता को सहयोगपूर्वक अपनाए हुए हैं तो स्विट्जरलैण्ड में फ्रांसीसी, जर्मन और इतालवी।
भारत की ऐतिहासिक परिस्थिति भी इसी प्रकार की, बल्कि इससे कहीं अधिक वैविध्यपूर्ण है। यहाँ न केवल संप्रदायगत विश्वासों की विविधता है, बल्कि भाषाओं और सामाजिक परंपराओं के आधार पर भी कई तरह की भावात्मक अस्मिताएँ हैं, जिन से संबंधित समूह के सदस्यों की वैयक्तिक राष्ट्रीयता जुड़ी है। लेकिन भारत को यदि एक राजनीतिक इकाई के रूप में बने रहना है तो उसे इन समूहों की वैयक्तिक राष्ट्रीयताओं को सम्मान देते हुए राजनीतिक राष्ट्रीयता को इन से अलग रखना होगा। इस का स्पष्ट तात्पर्य यह है कि वैयक्तिक अर्थात् सम्प्रदायगत या भाषागत अथवा अन्य किसी प्रकार की परंपरागत राष्ट्रीयता राजनीतिक राष्ट्रीयता का आधार नहीं हो सकती। जब हम सांस्कृतिक राष्ट्रवाद अर्थात् सम्प्रदायगत या भाषागत राष्ट्रवाद के आधार पर अन्य वैयक्तिक राष्ट्रीयताओं को काट कर सिर्फ किसी एक परंपरा को केन्द्र में रखते हुए राजनीतिक राष्ट्रीयता को स्थापित करना चाहते हैं तो उस से अन्ततः एक फासी राज्य का उदय होता है। केवल सांस्कृतिक लेबल चस्पाँ कर देने से कोई आक्रामकता सांस्कृतिक नहीं हो जाती। उसके लिए अलगाव और आक्रामकता के भाव से मुक्ति आवश्यक है क्यों कि संस्कृति में आक्रामकता और अलगाव को कोई स्थान नहीं है।
