भिखारी ठाकुर की सर्जनात्मकता व ‘बिदेसिया’ के नाच ( नाटक)

— परिचय दास —

आवेला असाढ़ मास,
लागेला अधिक आस,
बरखा में पिया घरे
रहितन बटोहिया।

पिया अइतन बुनियाँ में
राखि लिहतन दुनियाँ में
अखरेला अधिका
सवनवाँ बटोहिया।

आई जब मास भादो,
सभे खेली दही-कादो,
कृस्‍न के जनम बीती
असहीं बटोहिया।

लोकजीवन व प्रवासन पर आधारित भिखारी ठाकुर का ‘बिदेसिया नाच’ ( नाटक ) आरंभिक रूप में गैर-व्यावसायिकता और परंपरा-आधारित ग्रामीण रंगमंच को इंगित करता है। यह नाटक स्थानीय लोक- पहचान और मूल संस्कृति में गहरी जड़ों के साथ नृत्य, संगीत और संवाद का मिश्रित कला-रूप है। यह लोक आधारित नाट्य लिखित पटकथा पर भले ही है किन्तु इसके बजाय कलाकार की स्मृति और नवीन क्षमता पर अधिक निर्भर करता है। यहां संवाद से ज्यादा संगीत को तरजीह मिली है। सीधे तौर पर यह कहा जा सकता है कि लोक जीवन के लिए निर्मित और पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से प्रसारित होने वाले इस नाटक को आम तौर पर लोक का सम्वेदन कहा जा सकता है। ‘बिदेसिया’ में नृत्य, नाटक और संगीत का मौखिक इतिहास भी पता चलता है तथा यह भी कि लोक सभ्यता विशिष्ट रचनामयी है। इस भोजपुरी सभ्यता में, बोलने के समान्तर, अपनी आंतरिक भावनाओं की अभिव्यक्ति के माध्यम के रूप में विभिन्न संकेतों (उदाहरण के लिए नृत्य) का उपयोग किया जाता रहा है। समय बीतने के साथ, कुछ अन्य ध्वनियों का उपयोग किया जाना आरभ हुआ , जानवरों और साथी प्राणियों के साथ युद्ध में अपनी सफलता का मण्डन हुआ और अपने दु:खद विचारों को व्यक्त करने के लिए रोये। यहाँ बिदेसिया में खुशी और उल्लास की भावना को गीत और नृत्य में अभिव्यक्ति मिली। शारीरिक अभिव्यक्तियों और ध्वनि के उन परिष्कृत रूपों को खूबसूरती के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से मिश्रित किया गया है, जो लोक जीवन की अंतरंग भाषाई कला बन गई है। भोजपुरी समाज कृषि प्रधान समाज रहा है। यह उत्पादक जीवन तथा परा शक्तियों के प्रति आभार व्यक्त करने के लिए विभिन्न सांस्कृतिक उत्सव मनाता रहा है।
इन उत्सवों का मुख्य आकर्षण नृत्य होता था।

‘बिदेसिया’ में गझिन प्रवासन समस्या है। प्रवासन के मनोवैज्ञानिक परिणाम न केवल प्रवासियों पर लागू होते हैं बल्कि भेजने वाले संदर्भ में रहने वाले परिवार के सदस्यों या मेजबान आबादी के सदस्यों पर भी लागू होते हैं जो काम करते हैं या प्रवासियों के संपर्क में हैं। यह विशेष रूप से उन प्रवासियों के मामले में है जिन्होंने अपने प्रवास पथ से पहले या उसके दौरान दर्दनाक घटनाओं का अनुभव किया है। मेज़बान समाज में शामिल होने की प्रक्रिया में एक मनोवैज्ञानिक आयाम भी शामिल होता है, जिसे अक्सर सांस्कृतिक तनाव का नाम दिया जाता है। पति पैसा कमाने के लिए विदेश चला गया और पत्नी को घर में कष्ट सहना पड़ा।

‘बिदेसिया’ नाटक की शुरुआत दैनंदिन जीवन के गीत और नृत्य के जादू समारोह की तरह हुई है। धीरे-धीरे अभिनय के तत्त्व नृत्य के साथ मिश्रित हो गए। वे तत्त्व लोगों की दैनिक गतिविधियों जैसे जुताई, बुवाई, सोहर, विविध तीज त्योहार, सामान्य आदमी के मन को थाहने आदि की परिचिति थी। इस प्रकार ‘बिदेसिया’ नाटक का व्यक्तित्व बना।

इसलिए, कई लोककथाकारों ने इसके आधार को देखते हुए यह समालोचना उचारी कि इस लोक- आधारित नाटक में प्रवासी मन का लोक मन की युति से गहरा संबंध है।

लोककथाओं (लोककथा, पहेली, लोकगीत) के साथ साथ भिखारी ने आंचलिक क्षेत्रों के लोकनाट्य को नया विन्यास दिया है।
‘बिदेसिया’ का आधारभूत लोक समाज एक क्षेत्र में बिखरे हुए लोगों का एक सामान्य समूह है।

‘बिदेसिया’ के लोक- आधारित नाटक की जड़ें गाँव या छोटे-समूह स्तर पर मौजूद हैं। यह नाटक विशेष अवसरों पर ही नहीं गाँव की खास मांग पर प्रस्तुत किया जाता रहा है।

लोक प्रदर्शन कला की एक शैली के रूप में, बिदेसिया लोक नाट्य ने भारत ही नहीं दुनिया के विभिन्न हिस्सों के जन मन व लोकगीतकारों की गहरी रुचि अर्जित की। उस नाट्य के सांस्कृतिक रूपों, विशेष रूप से अनुष्ठानों और त्यौहारों के साथ संबंध ने लोकनाट्यकारों को लोकनाट्य का गंभीरता से अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया। यह
नाटक अनुष्ठान, लोक, श्रम, समकाल व मिथक आदि को अपनी अभिव्यक्ति का आधार बनाता है।

बिदेसिया की रचना के पूर्व भारतीय नाट्य रचना मर्म को समझ लेना उचित होगा। यदि नाटकों की शिल्प-दृष्टि की ओर जाएं तो यद्यपि ग्रीक लोग पहचानते हैं जबकि ‘अभिज्ञान शाकुंतलम’ का लेखक समय और स्थान की एकता की उपेक्षा करता है। एक नैतिक न्यायाधीश के चरित्र में ग्रीक कोरस, उनकी प्रस्तुतियों में पूरी तरह से अज्ञात है। दूसरी ओर, दु:खद और हास्यपूर्ण घटनाओं का सुखद मिश्रण, जो शेक्सपियर के नाटकों की तरह ही भारतीय की भी विशेषता है, एथेनियन मंच के नियमों के पूरी तरह से विरुद्ध है। ग्रीक का मुख्य भाषण कविता-जीवन का आनंद और गौरव है लेकिन संस्कृत नाटक, हालांकि वे सभी अच्छे अंत में होते हैं, आम तौर पर पाठ को नैतिक बनाते हैं।

फ़ार्ले पी. रिचमंड, डेरियस एल. स्वान, फिलिप बी. ज़रिल्ली जैसे विद्वानों के अनुसार, भारत का संस्कृत थिएटर नाट्य प्रस्तुति का सबसे प्रारंभिक व्यवस्थित रूप है। संस्कृत रंगमंच का प्राचीन अनुष्ठानों से गहरा संबंध था और यह ‘नाट्य शास्त्र’ पर आधारित था। भरत मुनि रचित ‘नाट्य शास्त्र’ दुनिया के नाट्यशास्त्र पर सबसे पहला ग्रंथ है। संस्कृत रंगमंच अपने स्वरूप, प्रकृति में कहीं अधिक परिष्कृत और नगरोन्मुख था।

पंद्रहवीं-सोलहवीं शताब्दी के दौरान भारत की राजनीतिक व्यवस्था में बदलाव आया और देश के सभी हिस्सों में विभिन्न क्षेत्रीय भाषाओं का उदय हुआ। इतिहास के अनुसार इस काल में विभिन्न क्षेत्रों में लोकनाट्य का सशक्त रूप से उदय हुआ। नए उभरे लोक नाटकों ने उस क्षेत्र की भाषा को अपनाया जिसमें वे उभरे थे। इनमें गाँव व मौखिक प्रसंगों को मान दिया गया। लोक नाटकों ने आम लोगों के बीच लोकप्रियता हासिल की क्योंकि उन्हें लोक नाट्य में अपने जीवन का प्रतिबिंब मिलता था। परिणामस्वरूप, लोक नाट्य की बढ़ती लोकप्रियता ने संस्कृत नाटक का स्थान ले लिया। पौराणिक कथाओं, किंवदंतियों, पौराणिक कथाओं, दर्शन और संस्कृत नाटकों की कहानियों को लोक नाटक द्वारा लोकप्रिय बनाया गया। इस प्रकार यह देखा जाता है कि लोक नाटक की परंपरा शास्त्रीय से लोक की ओर प्रवाहित हुई। ‘बिदेसिया’ उसी का प्रतिफल है।

स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान, लोक रंगमंच अपनी लोकप्रियता में उच्च था। ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के खिलाफ लोगों की अंतरात्मा को जगाने के लिए लोक रंगमंच रूपों का उपयोग किया गया था।
भारत में राष्ट्र निर्माण गतिविधियों के लिए लोक माध्यम का उपयोग करने की एक समृद्ध परंपरा रही है; यहां तक ​​कि स्वतंत्रता- संग्राम के दौरान भी सत्याग्रह को लोकप्रिय बनाने के लिए लोकगीतों का उपयोग किया गया था और राजनीतिक संदेश दिया जाता था । रवीन्द्रनाथ ठाकुर ने अपने प्रसिद्ध स्वदेशी समाज भाषण में लोगों तक पहुंचने के लिए जात्रा, त्योहारों और गीतों के उपयोग की वकालत की थी। ग्रामीण जनता. इसी तरह, प्रख्यात तमिल कवि सुब्रमण्यम भारती ने आह्वान करने के लिए लोक संगीत का उपयोग करना शुरू किया देशभक्ति की भावनाएँ, चरखे की महिमा, ब्रिटिश वस्तुओं के बहिष्कार की आवश्यकता और स्वतंत्रता संग्राम से जुड़े अन्य विविध विषयों पर गीतों को लोकप्रिय बनाने के लिए लोक धुनों का उपयोग किया गया था। भिखारी ठाकुर ने भी यही किया।

भरत के नाट्यशास्त्र में प्राचीन काल से नृत्य नाटक और संगीत की परंपरा के अस्तित्व का विशेष संदर्भ है। भरत का ‘नाट्यशास्त्र’ नाटकीय प्रतिनिधित्व में प्रवृत्तियों या स्थानीय उपयोगों का चार गुना वर्गीकरण करता है। ये प्रवृत्तियाँ भारत के विभिन्न हिस्सों में आचरण, भाषा-स्वाद आदि में अंतर के कारण एक-दूसरे से भिन्न हैं। ये प्रवृत्तियाँ हैं दक्षिणात्य , अवंती, ओद्रमागधी और पंचालमध्यम। इन चार में से ओड्रमगधी पूर्वी देशों का स्थानीय उपयोग है : अंगा, बंगा, कलिंग, ओड्र, मगध, नेपाल, और प्रागज्योतिष। विद्वानों का मत है कि भरत का नाट्यशास्त्र ईसा पूर्व पहली शताब्दी से पहले लिखा गया है।
ओड्रमगधी प्रवृत्ति में व्यंग्यात्मक विषय को प्राथमिकता मिलती है। ओड्रमागधी का प्रभाव कामरूपिया धूलिया, खुलिया भाओना, कठपुतली या पुतलानाच आदि लोक नाटकों में देखा जा सकता है।
नंदिकेश्वर कृत अभिनय दर्पण में भी प्राचीन काल से प्रागज्योतिष-कामरूप में नृत्य, संगीत और अभिनय की व्यापकता का उल्लेख मिलता है। चीनी यात्री ह्वेन-त्सियांग ने कामरूप में नृत्य, संगीत और नाटक की मजबूत परंपरा का वर्णन किया था। महापुरुष श्रीमंत शंकरदेव ने सोलहवीं शताब्दी की शुरुआत में एक विशिष्ट नाटकीय रूप दिया जिसे अंकिया भाओना के नाम से जाना जाता है।
शंकरदेव को असमिया नाटक का जनक कहा जाता है । भक्ति आंदोलन के उद्भव काल के सन्दर्भ में अंकिया भाओना भक्ति आंदोलन को फैलाने का एक महत्त्वपूर्ण माध्यम बन गया। जबकि आधुनिक समय में ‘बिदेसिया’ संगीत, नृत्य और नाटक की परंपरा व लोक छंद से नि:सृत होकर व्यष्टि व समष्टि में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाता रहा है।

भिखारी ठाकुर की रचनाएं सांस्कृतिक कलाकृतियां हैं तथा सांस्कृतिक प्रथाएं, कहानियां, नृत्य और अन्य कला-रूपों के माध्यम से समुदाय के बीच हृदय में संरक्षित हैं। उनकी रचनाओं में सभी कलात्मक रूप और अभिव्यक्तियाँ शामिल हैं जो भोजपुरी की विशिष्ट संस्कृति को प्रदीप्त करती हैं। इसमें कहानियाँ, गीत,, नृत्य और कहावतें , चाल-चलन आदि शामिल हैं।
एक संस्कृति के मौखिक प्रसार के माध्यम से लोकसंस्कृति, जनजीवन , प्रवासन, परदेस का दु:ख-सुख आदि को वे अभिव्यक्ति देते हैं। पत्रिकाओं या किताबों जैसे सांस्कृतिक पहचान के अन्य तरीकों के विपरीत, कोई भी औपचारिक संस्था लोककथाओं को नियंत्रित नहीं करती । लोक आधारित रचना एक विशिष्ट सर्जनात्मक आविष्कार है जो सांस्कृतिक प्रथाओं और कहानी कहने की क्रिया के माध्यम से एक विशेष संस्कृति की सामूहिक चेतना द्वारा संरक्षित है।
बिदेसिया व अन्य रचनाओं के व्यापक स्पेक्ट्रम के भीतर समान्तर साहित्य व जीवन मौजूद है, जो लिखित रूप में लोककथाओं की मौखिक परंपरा को संरक्षित करने का प्रयास करता है। शब्द- ‘लोक साहित्य’ का प्रयोग अक्सर लोककथाओं के साथ परस्पर विनिमय के लिए किया जाता है; हालाँकि, सामान्य तौर पर, लोक साहित्य का फोकस सीमित होता है। ‘बिदेसिया’ पारंपरिक मान्यताओं , आज का प्रसंग और जनकथा को संदर्भित करता है । यह मूल रूप से संगीत में कहानी कहने के माध्यम से संरक्षित करने का प्रयास था जो लिखित रूप में दर्ज हुई। लोक-आधारित साहित्य, प्रलेखित कविताओं, कहावतों, मुहावरों, कहानियों, गीतों, मिथकों, पहेलियों और पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित ज्ञान के अन्य कलात्मक रूपों के रूप में बिदेसिया है। दूसरे शब्दों में, यह जो साहित्य लिखा गया है वह लोक जीवन की लय का साहित्य बन गया है।

‘बिदेसिया’ मौखिक परंपराओं के संरक्षण से संबंधित है और कई रूपों में आता है जिनमें से सभी में सूत्रबद्ध पैटर्न या पूर्वानुमानित संरचनाएं हैं जो याद रखने में सहायता करती हैं। लिखित भाषा के आगमन के साथ, लोक साहित्य ने लोगों को अपने पर्यावरण और अन्य लोगों के साथ अपने संबंधों को समझने में इसने मदद की है । पूर्वानुमेय विषयों, रूपों और रूपांकनों ने भोजपुरी ज
जीवन की कथाओं व सांस्कृतिक कलाकृतियों में अपनी संस्कृति के सार को विकसित करने का सम्भाव है, जो युवा पीढ़ियों को जीवन के माध्यम से उनकी यात्रा में मार्गदर्शन करता है।
इस नाटक के कुछ सबसे सर्वव्यापी रूप : काव्य रूप, कथा रूप, गीत रूप और कहावतें हैं।

‘बिदेसिया’ का काव्यात्मक रूप ऐतिहासिकता में लोक केन्द्रित साहित्य के कुछ उन्नायक उदाहरणों में से हैं। ‘बिदेसिया’ की लिखित भाषा से पहले, गायक और कथावाचक सांस्कृतिक समारोहों या कार्यक्रमों की शुरुआत में, अक्सर छंदबद्ध या महाकाव्यात्मक शैली में कविताएँ सुनाते रहे हैं। महत्त्वपूर्ण सांस्कृतिक कार्यक्रमों के दौरान लोकगीतों व नाट्य प्रसंगों की प्रस्तुति दो कारणों से महत्वपूर्ण है : दर्शकों का मनोरंजन करता और इतिहास के एक विशिष्ट रूप में कार्य जिस पर लोग अपनी पहचान ( अस्मिता ) को आधार बना सकते थे। सबसे प्रसिद्ध काव्यात्मक लोक साहित्य, जैसे कि होमर के महाकाव्य भजन, अज्ञात उत्पत्ति के हैं।

‘बिदेसिया’ के गीत लय, धुन या संगीत पर सेट किए गए शब्दों के समूह हैं जिन्हें गाया जाता है। इसमें छंदात्मकता से सबसे अधिक निकटता से संबंधित, गीत किसी विचार या भावना को संप्रेषित करने के लिए संगीत की ध्वनि की गुणवत्ता का उपयोग संभव हुआ है। इसमें लोकगीत-रूपों की तरह, लोकगीत भी संरक्षण के लिए मौखिक परंपरा पर निर्भर करते रहे हैं। लोकगीत व नाट्य संगीतमय
लोकरूपों , जैसे- तुकबंदी और लोकझंकृति को शामिल करते हैं तथा काम, जन्म, मृत्यु या शोक जैसे सार्वभौमिक अनुभवों का थाह लगा लेते हैं। ‘बिदेसिया’ अपनी संगीतमय प्रकृति के कारण, लोक गीत , लोक- आधारित नाट्य के सबसे यादगार रूपों में से एक है।

क्या आपको कोई पुरानी धुन याद है जो आपके दादा-दादी गुनगुनाते थे, या शायद आपके कोई चाचा थे जो हर यात्रा पर गीत गाते थे? ये और संभवतः कई अन्य कहानियाँ और गीत जो आपने कभी सुने होंगे जनकथाओं के उदाहरण हैं: गायन या कहानी कहने की मौखिक परंपराएँ। ये ‘बिदेसिया’ में उपलब्ध हैं। जब हम इन गीतों या कहानियों को ‘बिदेसिया’ में सुनते या मंच पर देखते हैं तो परिणामस्वरूप मौखिक परंपराओं का संरक्षण लोक संस्कृति के रूप में जाना लते हैं।
क्योंकि ‘बिदेसिया’ में लोकगीत – एक विरासत के रूप में जिसे पारंपरिक रूप से लिखित शब्द के बजाय मौखिक रूप से अधिक प्रसारित किया जाता है – वास्तव में एक संस्कृति का उत्पाद है, न कि किसी व्यक्ति का। लोक ‘साहित्य’ दूसरी ओर इसे गीतों या कहानियों का लेखक का संस्करण कहा जा सकता है जो पहले केवल मौखिक रूप से प्रसारित होते थे।

लोक गीतों और सामाजिक कुरीतियों की कहानियों के अलावा, लोककथाएँ सभी आकारों और प्रकारों में आती हैं। हम इस नाट्य कृति में उसी प्रकार की विविधता से साक्षात्कार कर पाते हैं। अकेले अमेरिका में, हजारों लोककथाएँ हैं, ऐसी कथाएँ जिनमें अक्सर अलौकिक कार्य करने वाले मनुष्य शामिल होते हैं (अर्थात बवंडर रैंगलर, पेकोस बिल)। इनमें से कई ने ऐसी कहानियों के संग्रह में अपना रास्ता खोज लिया है या किसी लेखक की परंपरा की पुनर्व्याख्या (यानी मार्क ट्वेन) के माध्यम से प्रसारित किया गया है। दुनिया भर में, नीतिवचन – नैतिक मुद्दों को स्पष्ट करने के लिए बनी कहावतें या कहानियाँ – भी कई वर्षों से सावधानीपूर्वक मात्रा में संगृहीत की गई हैं। ‘बिदेसिया’ रचना भोजपुरी समाज की दंतकथाओं, उपाख्यानों, दृष्टांतों या यहां तक ​​कि हास्य जैसे प्रसंगों को केंद्रित या शामिल करने वाली विषयवस्तुओं की लोक परंपराओं को संरक्षित करने का काम करती है।

‘बिदेसिया’ का एक ध्येय नई पीढ़ी को पीढ़ीगत ज्ञान और सांस्कृतिक पहचान प्रदान करना है। स्त्री दुख, समाज के तर्क कुतर्क को सामने रखना है।

‘बिदेसिया’ की कथा के रूप आसानी से एक-दूसरे के साथ ओवरलैप हो जाते हैं, यह इस बात पर निर्भर है कि उनका अनुवीक्षण कैसे किया जाता है या कैसे सुनाया या दिखाया जाता है।

‘बिदेसिया’ में वर्णित साहित्य का एक प्राथमिक उद्देश्य मौखिक परंपराओं का संरक्षण करना भी है। ‘बिदेसिया’ में पीढ़ियों के माध्यम से प्रसार, तरलता, सामाजिकता , मौखिकता तथा कथा- कथन की गुणवत्ता शामिल है। ‘बिदेसिया’ ने लिखित भाषा के समान्तर लोककथा की सांस्कृतिक पहचान के विकास में प्रमुख भूमिका निभाई। किताबों जैसे लिखित माध्यमों की लोकप्रियता के कारण लोकगीत अब सांस्कृतिक निर्माण के महत्त्वपूर्ण उपकरण के रूप में छीजता जा रहा है जो पहले हुआ करता था फिर भी यह समाज की अंतर्निहित चेतना को प्रेरित करना जारी रखे हुए हैं। कथाएँ, शहरी किंवदंतियाँ व मौखिक पारिवारिक इतिहास सभी लोककथाओं के उदाहरण हैं जो आधुनिक समाज में भी कायम हैं तथा दुनिया एवं जीवंत अनुभवों के बारे में धारणाओं को प्रभावित करते हैं। लोक साहित्य -रूपों में परीकथाएँ, लोकगीत, कहावतें, दंतकथाएँ, कविताएँ, गीत, लम्बी कहानियाँ, लोक कथाएँ और मिथक आदि शामिल हैं। लोककथाओं के कुछ उदाहरणों में द ओडिसी जैसी महाकाव्य कविताएँ और ‘बिंगो’ जैसे लोक गीत शामिल हैं। ‘बिदेसिया’ ने नाटक की लिखितता व मौखिकता को जैसे एक कर दिया हो!